走入媽祖的故事 | 中國 | 廈門銀同天后宮 | 黑面媽祖

媽祖佑兩岸 x 銀同是歸鄉

古同安，別稱“銅魚城”，五代後唐長興四年（933年）正式置縣，轄3鄉11裡，包括前廈門市、同安縣、金門縣及龍海市一部分。古時因其縣城東西較寬，南北較窄，形狀呈束腰銀錠狀，故此也被稱為“銀城”。

許瀨開疆二千載，朱熹過化八百年。同安歷史久遠，擁有豐富的文化底蘊和燦爛的民俗文化，在不同時期的社會環境影響下，眾多民間信俗也在同安落地生根，如開閩王、清水祖師、保生大帝、浦頭十八王公等。

古同安，今廈門。作為古代海上絲綢之路重要支點，千年來，同安人民往來於廈、台之間，逐波於南洋之上，在此過程中，也產生了諸多極具特色的海洋文化，「銀同黑臉媽祖」便是其中比較具有代表性的民間信俗之一。

媽祖文化肇處始於宋，不僅在莆田、閩南和台灣地區廣為傳播，在全球都頗具影響力。在同安，媽祖文化由來已久，同安是閩南地區最早奉祀媽祖的地方之一。同時，銀同天后宮也是台灣三大媽祖支派之銀同媽祖（黑臉三媽）的祖廟。如今，媽祖信仰在台灣信眾最多，而其中近七成的媽祖廟都信仰黑臉媽祖。

2007年10月，銀同天后宮被廈門市人民政府公佈為市級涉台文物古蹟。在銀同天后宮的神龕內，並獻上湄洲媽祖（粉臉大媽）、溫陵媽祖（紅臉二媽）和銀同媽祖（黑臉三媽）。其中，黑臉三媽為本宮主神，著綠色龍袍，位居神龕中央；大媽著黃色龍袍，位於神龕內左側；二媽著紅色龍袍，位於神龕內右側。

媽祖文化緣何傳至同安？銀同媽祖為何黑臉？又是如何衍播至台灣？在這背後，蘊含著同安人民瀚海風帆，逐波台灣海峽，經略海洋、走向深藍的時代壯歌。

傳說銀同媽祖護佑兩岸

明嘉靖三十七年（1558年），一場戰鬥正在同安城上激烈進行。大批倭寇進犯同安南門，軍民奮起反抗。戰鬥正酣之時，同安南門奉祀的守護神媽祖“顯靈”，助軍民退倭，媽祖“以陰兵擊賊，臉色盡紫”，終成黑臉不褪……

民間信俗雖然只是傳說，無從考證。但信仰是一種精神寄託，也是時代和社會背景之下的產物，在文明之中飽含人性和柔情。

據史書記載，自明正統十三年（1448年）起的一百餘年間，東南沿海屢受倭患，同安尤甚。明嘉靖三十三年（1554年）至隆慶三年（1569年）之間，倭寇五次侵犯同安，三次攻城。

另一個說法則是，倭寇犯城往往是“浮海犯南門”，即倭船由石潯海口沿溪上溯至南門，故南門司鎮神媽祖必須加強禦盜。又受佛教佛像裝飾的影響，其中黑臉、青紫臉佛形象威猛，有禦盜神力。因此，粉紅臉的媽祖為禦倭而改塑為黑臉。

同安文史專家陳金城在《黑臉媽祖根在同安》一文中記載：「銀同黑臉媽祖信仰出現於明嘉靖年間，是同安民眾抗倭平倭心願之集中反映。而其深層原因則是明朝中後期同安海運業之崛起和清初同安人民犯禁渡台高潮的迭起，需要創造自己的地域性或宗族性的海神。

據《同安縣志》記載：同安沿溪沿海多有“天后宮”，其中南門天后宮由鄭成功部將林圯分靈至台北雲林，後再分爐台灣各地，均稱“銀媽祖”，奉南門天后宮為祖廟。

林圯是同安南門銅魚館人，老宅如今也在銀同天后宮附近。史學家連橫在《台灣通史》中記載，林圯是鄭成功的部將，歷戰功至參軍。清順治十八年（1661年）隨鄭成功驅逐荷蘭殖民者，收復台灣。

相傳林圯在出征前，迎請南門黑臉媽祖神像上戰船供奉，並在戰船上特意設“媽祖堂”，祈求庇佑。大軍渡台途中二次阻風回駐澎湖，但鄭成功擔心貽誤大潮汛期的有利時機，毅然下令冒風進軍，並整衣冠率部將在船頭設香案，祈求媽祖平息風浪，助潮濟師。當戰船在夜間到達台灣鹿耳門外海時，果然潮水加漲高丈餘，使兵船順利越過沉船的阻塞從內禾寮沙灘登陸，一舉收復赤嵌。

戰後評功時，鄭成功欽定媽祖平息風浪，湧潮濟師，功居首位。隨後下令將荷蘭鹿耳門教堂改為“土城聖母廟”，為如今正統鹿耳門聖母廟的前身，專祀林圯所奉的銀同黑臉媽祖神像，以志護海女神功績。銀同黑臉三媽從此開立台灣，成為台灣三大媽祖支派之一。 1668年，林圯又於屯墾地水沙連（舊林圯埔，今南投竹山鎮）立廟奉祀，至今在台知名分爐近百座。

同安文史專家、原同安縣文化局局長顏立水在《銀同媽祖》祖廟－同安南門天后宮》一文中認為，銀同媽祖分爐台灣的主要途徑有三種，分別是林圯墾台、施琅定台和移民渡台。明清時期，同安共有68個姓氏、1000餘宗支移居台灣。

台灣多山臨海，從同安遷移而至的民眾多以捕魚和海上貿易為生。然而，靠海維生相比農耕，要面對更大的風險與不確定性，在古代科技落後的條件下，宗教信仰對心靈的慰藉，是同安人民艱難求生過程中重要的精神支柱，這也為黑臉媽祖在台灣“生根”，提供了有利的條件。

「鄭成功收復台灣後，帶領將士開墾土地，紮根台灣。將士們大多來自福建沿海，普遍認同媽祖信仰。」廈門市閩南文化研究會會長葉細緻認為，在另一方面，在台灣成功收復台灣屢次受到鄭祖保佑的消息在民眾間傳開，也讓媽祖的信仰在台灣成功收復台灣更加深入人心。

物緣千年宮廟福澤同安

雙溪河畔，南門橋頭，銀同天后宮坐落於廈門市同安區南門內4號的南門橋銅魚館，舊時地名「土窟墘」。天后宮坐西北朝東南，三進格局，前殿為山川殿，中為正殿，後殿為聖父母廳，硬山頂磚木結構，面闊三間6.93米，進深21.75米。原右配釋仔宅，前有麒麟照牆。天后宮中，神龕上懸掛「銀同媽祖」匾額，神龕中供奉三尊媽祖像。

銀同天后宮始建於何年並不可考，而《同安文物大觀》對其的始建年代明確為宋代。並根據清代蔡驥良曾於康熙二十九年（1690年）至四十五年（1706年）間任同安教諭時，寫下《天后宮記》推斷，銀同天后宮又在此期間重建，並形成現有規制。

清嘉慶版《同安縣志》卷十「壇廟寺觀」中收錄有蔡驥良所作的《天后宮記》：邑之有鎮神也，城隍為之主。而保障一方，不能無走動禦之助，則東、西、朔、南，各有神以司之。如天后者，同之南關鎖鑰也。舊祀於城之南樓，雖祀典弗載，而邑之人，咸屍祝焉。
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銀同天后宮2003年和2011年兩次重修。 2022年，銀同黑臉媽祖信俗入選廈門市級非物質文化遺產代表性專案名錄，展現了地方風情與人文底蘊兼具的同安特色。

根據《東市林氏族譜》記載，北宋皇祐年間，與媽祖相隔二世的同宗侄孫林懌任同安掾吏，居同安東市，自湄洲媽祖廟奉請本家姑婆神像於廳堂供奉。

南宋紹興十五年（1145年），彼時同安知縣王遼在大輪山下新建同安城，縣城東西長，南北窄，形似銀錠，同安因此得名「銀城」。城設五門，在其中的南門上，將東市林家廳堂的媽祖神像移至城樓供祀，並以此為守護神。

據顏立水介紹，朱熹首仕同安擔任主簿時，曾遊同安縣安仁里蔡林社並為之標題八景。其中的「珠嶼晚霞」更附詩一首：「寶珠自古任江流，鎖斷銀同一鷺洲。曉望平原燦日色，霞光映入滿山丘。」後來「銀同」一詞常作同安的代稱，銀同媽祖中的「銀同」便也由此而來。

千年銀城，四海同安。濱海之同安，有浯洲、嘉禾裡、大小嶝島等眾多島嶼。居民多以耕海為生，故宋元以來皆信仰海神媽祖。根據《同安縣志》《廈門志》《金門志》統計，明清以來同安共有天后宮14座，金門有10座。由此可見，同安的媽祖信仰歷史之久、分佈之廣。

專家點評
同安黑臉媽祖的文化意義
 | 葉細緻 |

西元282年，同安置縣，在此後1700多年間，同安屬地、轄區幾經變易，但同安作為一座城池的歷史一直傳承至今，沒有中斷。特別是宋元以後尤為繁盛，在劇烈的社會變革中突顯出來，為廈門的起飛發揮了舉足輕重的作用。

媽祖，是海上的“保護神”，也是地方的“守護神”。 2009年，列入人類非遺代表作名錄，其信俗發端於莆田，已成為具備世界影響力的文化符號，而且比宗教信仰更具有民間特色。同安銀同天後宮黑臉媽祖信俗涵括了地方性文化，是在地民眾對於自身生存認知的結晶。在長期的傳播發展過程中，流播到台灣各地，並形成一種文化合力和社會秩序，得以再發展，至今成為海峽兩岸傳統文化的「金名片」。

同安這片土地，背靠山，面向大海，生活在這裡的人們，喜歡冒險，對未知的大海滿懷熱情。無論是鎮守同安南門城樓時“以陰兵擊賊，臉色盡紫不退”，還是隨著鄭成功出海東徵，收復台灣，又或是台灣信眾為尋找黑臉媽祖而來譫祖朝聖絡繹不絕，成為連接兩岸黑臉媽祖信眾的紐帶……有關黑臉媽祖的故事還有很多，這些故事為同安增添了無窮的魅力，這些故事都與海洋文化高度契合，是海洋性與包容性的集中體現。

作為文化交流的重要紐帶，隨著時代的進步不斷演化，同安黑臉媽祖不僅成為海洋文明發展的重要組成部分，也促進各地域之間的文化融合和族群互信，更是兩岸交流的重要紐帶。在文化交流合作、經貿融合發展、中華傳統認同等方面黑臉媽祖均扮演著重要的不可替代的角色，在民間信俗中有舉足輕重的地位。

文化最深刻的本質，在於交流、交往、交融，只有豐富彼此的特色和價值，才能構成一個萬物並育，循環壯大的人類文明生態場域。於是，堅持民心相通，是民間交往的催化劑，務實合作的推進器，兩岸和平的穩定器。黑臉媽祖信俗在兩岸架起了親情的橋樑，將為民心打開心靈之窗。

繼往所以開來。同安黑臉媽祖文化，是廈門寶貴的非物質文化的遺產，也是兩岸融合的縮影，其獨特的文化品質對世界閩南文化保護發展具有不可估量的現實意義。

自宋元之後，一代代同安先輩鼓起勇氣繼續走向海洋，開始海上貿易，沿著「海絲」之路漂洋過海，穿梭往來於世界，給世界文明添上了海洋的色彩，直至今日，仍然是閩南人走向世界中心的舞台和窗口，塑造了同安從原鄉走向世界的海灣新格局。同安擁有豐富的海洋文化遺產，包括送王船等相關習俗，具有閩南文化的獨特優勢，應整合資源，念好“僑”和“海”的文章，一如既往地發奮圖強，就像滋養著她的東西溪一樣，一路奔流不息，匯入大海。

（作者為廈門市閩南文化保護發展專家委員會主任委員、廈門市閩南文化研究會會長）
文字來源：福建日報
照片來源：銀同天后宮-先生